SEGUIDORES

martes, 25 de julio de 2017


LANZAMIENTO DE NUEVO LIBRO






Favor confirmar asistencia cel 3112575911. Parqueaderos: Exito Niza, Bulevar 




lunes, 8 de mayo de 2017


DISCIPULADO No. 27

DISOLVER Y COAGULAR

Mensaje espontáneo de Alipur Karim (Abdul Salam)
Emitido el 16 Abril de 2017 en el Ashram Kathar-Babaji


Cuando la mente calla, Dios habla;  cuando el Ser habla, la mente calla;  cuando el Ser desea hablar el ego calla, debe callar.

¿Cuál ha de ser la realidad de nuestra vida?  La divina esencia y nada más. ¿Qué son relaciones, amigos y parientes, padre, madre, biología? En el ayer, solo apego; en el hoy, solo hay polvo de recuerdos; en el mañana, nada.  Largos años vividos añorando el placer de la compañía de unos pocos, de unas pocas cosas, deteniendo algo que creemos que es lo máximo, acumulando cosas, hábitos, manías, pensamientos, emociones, sentimientos, construyendo un nido para todas estas cosas. Pero al final, todo esto perece, todas las personalidades desaparecen, y no queda nada, absolutamente nada.

¿Y dónde están todas esas cosas que se fueron? ¿A dónde imágenes, a dónde personas? ¿A dónde sus intensas personalidades?  ¿A dónde formas y figuras? ¿A dónde estrellas antiguas que explotaron en el aire o en el espacio vacío? ¿A dónde antiguos soles de los que ya no hay recuerdo ni memoria? ¿A dónde se han ido? Al vacío! No existen más, no son más; nunca fueron.  Son simples precipitaciones de sueños de los hombres o precipitaciones arquetípicas de los sueños de los dioses, y nada más.

Disolver y coagular es la magia de la alquimia de esta creación. Los sueños se coagulan y luego se disuelven en su propia esencia, la esencia de lo único existente.  Toda esta biología, toda esta arquitectura del Cosmos, no es más que un juego de coagular y disolver. El Dios creador coagula, el Dios destructor disuelve. La consciencia permanece, la existencia es Una siempre; el gozo de la quietud perfecta permanece.

¿Quién es quién?  ¿Qué somos realmente? Esencia  infinita, Esencia Una.  ¿Dónde están las almas que se fueron, que partieron a otro mundo? ¿Padres, hermanos, dónde están? Hijos, pariente lejanos, nuestros abuelos, bisabuelos, ¿dónde están verdaderamente?  Sus formas ya se fueron, sus emociones no existen más, sólo hay en nuestras mentes polvo de recuerdos, y sólo sus Almas permanecen.  ¿Más qué son?  ¿Qué son sus almas? Esencia de la Infinitud.  ¿Dónde están? ¿En qué espacio? ¿En qué lugar? En ningún lugar: abarcan el Infinito.  ¿Cuánto tiempo estarán en ese lugar como almas en la eternidad? Y si su espacio es infinito y nuestro espacio es infinito, es decir, si no hay espacio; y si su tiempo es infinito y nuestro tiempo es infinito, es decir, no hay tiempo, sus almas son nuestras almas. Están adentro de nosotros, y nosotros en ellos, porque no somos más que la única alma existente: el Alma de este mundo.

Pero más allá, en la trascendentalidad infinita, somos infinitos y nada más. Todo este universo es simplemente polvo de estrellas que se convierte en polvo de recuerdos y se esfuma en el espacio-tiempo, con el mismo espacio y con el mismo tiempo.  La esencia de nuestra vida ha de ser la manifestación de la trascendentalidad, la manifestación de la Divinidad absoluta y sublime, que es nuestra existencia creada. No hay más. Todo lo demás, por hermoso que sea, solo hace que nuestros sentidos, nuestras emociones, y nuestros pensamientos, se proyecten a un exterior inexistente, a una pantalla cinematográfica en la que se proyecta la ilusión del mundo. Es el poder y la magia de Maya, la Ilusión Cósmica.  Todas las cosas que pasaron por nuestras vidas y que ya no están más, ¿dónde están?  ¿Dónde está el polvo de sus recuerdos? ¿Acaso en la mente de un extraño? Que cualquier extraño venga y nos diga si en su mente está el polvo de esos recuerdos, o siquiera una imagen. Preguntémosle si en su memoria está el recuerdo de algo que nosotros conocimos y él no. No lo tendrá en su mente; así que el polvo de los recuerdos solo está en nuestra mente, nunca está en la mente de un extraño. Si existiera realmente, si existiera una sensación de realidad de eso existente, estaría en la mente de todos, más no lo está. Es sólo una fracción creada en nuestro interior. Es una división y es un apego.

La esencia profunda del Sendero es ser conscientes de esta magna realidad y soltar absolutamente todos los apegos, más no esperando la muerte. Si esperamos la muerte para soltar todas las cosas, solo encontraremos la frustración de los recuerdos y las simientes cobrarán vida, estarán en la oscuridad, caerán en la tierra, en la tierra del olvido, pero se manifestarán posteriormente como brotes que recrearán un espacio similar. Nunca volverás a encontrar las mismas formas: son transitorias; pero crearás un medio ambiente similar con tus sueños, con tus ilusiones, con lo que has puesto en tu mente, que es creadora. Así que, para terminar de una vez con este juego, es necesario que hagas consciencia infinita de tu esencia real y sueltes todas tus cosas, todos tus lineamientos y todos tus apegos. Es amando sin apresar, sabiendo que cada cosa, cada ser, cada pensamiento, existen en tu interior, están contigo, son tu propia alma y de ahí han surgido, y de ningún otro lugar, como alcanzamos la liberación. Sabiendo que cada cosa, cada pensamiento, cada sentimiento, no están en un lugar ilusorio, sino están adentro, contigo, son una unidad contigo. Son un juego, y solo hay una única realidad, y esa realidad eres tú; más no el tú de la personalidad, no. El Tú absoluto, el único Tú existente, el Único Ser existente, que es el mismo yo, el Sí mismo, la naturaleza subyacente de todo lo que está manifestado, más allá de la coagulación, en la disolución perfecta.

Todos los días, al amanecer de nuestra vida, cuando despertamos en la mañana, volvemos a recrear todo ese mundo. En la mañana, recién volvemos a despertar a esta ilusoria consciencia, estamos un poco anonadados, atontados, los recuerdos de este mundo no son claros; a veces ni siquiera sabemos dónde estamos. Pero en cuanto que abrimos los ojos y palpamos el mundo con nuestros sentidos, volvemos a recrear nuestro juego ilusorio en el que nos creemos seguros. Pero todo eso que los ojos perciben, se irá algún día, hasta tus mismos ojos. Todos esos sentidos que perciben este mundo se irán también con sus percepciones, y solo quedará el polvo de los recuerdos, enquistado en simientes, que sembradas en la tierra de la oscuridad profunda del olvido, resurgirán en un nuevo amanecer, en otra nueva vida.

Cuando duermes profundamente, hasta el polvo de los recuerdos desaparece; no está más, no hay más, no existe. No hay personas, no hay seres, no hay cosas ni pensamientos. Cuando duermes profundamente solo existe el Sí mismo, allí en existencia plena, en quietud perfecta. Pero las simientes sembradas son reacias, quieren desaparecer, vuelven a nacer y recrean este mundo al despertar, al salir del estado de consciencia profunda y verdadera.

¿Cuál es la solución? ¿Acaso dormir profundamente? No, por el contrario, es despertar profundamente; despertar del sueño, porque la Conciencia real no es la conciencia onírica, que es simplemente un momento en el que el Alma descansa de su sueño, pero la Conciencia Real es el despertar de esta conciencia de vigilia, que es un sueño más profundo que el sueño profundo. Solo que hay ensueños, ilusiones, a las que nos apegamos, nos agarramos profundamente.  La esencia del despertar no consiste en aferrarse a esto o aquello, a este conocimiento, o a esta práctica, o a este camino, o a esta iglesia, o a este modo de ser o permanecer. La esencia de este camino es la Esencia misma de la Naturaleza subyacente; es la percepción sutil y sublime del Ser Único existente. Es a ese Ser profundo al que hay que retornar, desbaratando las ilusiones y los sueños.

El estado meditativo perfecto es una inducción a un sueño profundo con Consciencia. Desaparecen las sensaciones, las emociones, los pensamientos, y hasta el polvo de los recuerdos; todo, absolutamente todo. Y estamos en un sueño profundo en el que no hay nada, pero luego, en el mismo estado meditativo despertamos a un nivel superior, en el que hay una cognición infinita, una Sabiduría que fluye constantemente, una luz perpetua, una quietud absoluta, perceptible, un gozo indescriptible. Oh! Es el Gozo absoluto, es la quietud absoluta, es la Sabiduría absoluta.  Pero el estado meditativo ha de ser apenas una muestra; es apenas una muestra de lo que ha de ser nuestra Consciencia en forma permanente. Si hemos despertado este estado meditativo, se extiende permanentemente en todos los diferentes estadios por los que la aparente Alma encarnada pasa. Estando despierto, estando soñando, estando dormido, estando en trance, estando en meditación, ha de ser lo mismo: la expresión absoluta de su Naturaleza Única, del Ser Único, del sentido de unidad perfecta. Siendo el Universo infinito, el Ser es el centro, porque cualquier punto del infinito es el centro. No hay diferencia. Hay que establecer eso profundamente en la Consciencia. No hay diferencia entre el yo y el tú, el ego ni el ellos: somos lo mismo; es nuestra mente la que establece la diferencia. Es el juego de soñar y el juego de reencontrarse; el juego de disolver y el juego de coagular.

Pero ya es el tiempo de salir del juego, el tiempo del retorno. Es la hora de la luz verdadera. Hay que salir ya de este sino. Hay que liberarse de Maya, la Ilusión Cósmica. Es la hora del despertar, de levantar los velos, de dilucidar los misterios bajo la luz de la Sabiduría. Es la hora de archivar y disolver la vieja mente. Es hora de disolver el juego de las emociones y los apegos. Es hora de disolver el culto a la maravilla biológica que se precipita por el sueño de los dioses. Hay que encontrar, hay que rastrear, ir, encontrar el ovillo, la punta del hilo de cada cosa, de la biología, de la energía, de la emoción, del sentimiento, del pensamiento, de las abstracciones profundas. Halar el hilo y encontrar el centro real, la Causa real de todas las cosas. La Causa única, la causa que siempre permanece, la causa cuyo tiempo es la eternidad, cuya existencia es la Infinitud, cuyo gozo es la perpetuidad silenciosa de la quietud.

Hay que ir a lo profundo: eso es disolver. Cuando volvemos a caer en la trampa de nuestros sueños, nos coagulamos nuevamente, y hay que intentar disolverse, disolverse permanentemente. Las emociones profundas nos hacen crear cosas: coagulan. Los miedos profundos nos hacen permanecer en una zona de seguridad: coagulan. Las emociones intensas nos hacen proteger esa ilusoria zona de seguridad: coagulan. Las emociones profundas, los sentimientos de contacto con el Infinito, disuelven. La percepción de la realidad profunda y de la luz que no ven los ojos, disuelven. En el proceso de la mágica disolución está el hallazgo de la esencia del Espíritu.

Que nuestros corazones permanezcan juntos porque son un solo corazón, son el corazón del Ser, son el corazón del Infinito. Que la Voluntad de Dios sea nuestra voluntad, la única Voluntad. Que el Amor de Dios sea el amor de nuestro corazón, el único Amor existente. Que la Luz de Dios sea la luz que nos guía siempre, la única Luz existente.
Que la Voluntad de Dios y su Poder sean la Realidad, que el Amor de Dios establezca nuestra quietud perfecta, que la Luz de Dios establezca el río de la perfecta Sabiduría. Que así sea.

Alipur Karim


lunes, 13 de febrero de 2017


DISCIPULADO No. 26
PACHAMAMA
Satsang pronunciado por Alipur Karim en el Ashram.


En la creación todo está impregnado del Espíritu Divino. La naturaleza subyacente de todo lo aparentemente  separado es el Absoluto. No obstante, en este juego de la individualidad en la multiplicidad, todas las  cosas que creemos ver como diferentes están impregnadas de un Espíritu, aparentemente individualizado, que refleja a la Divinidad: es un espejo pulido en el que la Divinidad se refleja; es la copia exacta,  la imagen y semejanza de la Divinidad.

Las  Galaxias tiene su propio Espíritu, su propio centro; las estrellas tiene sus Logos Solares y los planetas tienen sus Espíritus Planetarios y los hay de diversas  jerarquías.  La Tierra  tiene su Espíritu viviente, de naturaleza femenina; los aborígenes le llamaban, “La Pachamama”.

Pachamama ha dicho a Alipur Karim: “La Tierra no pertenece a nadie, a ninguno de sus habitantes; todos ellos le pertenecen a la Pachamama. Todos ellos están cobijados en su seno. Yo estoy encargada  todo el tiempo de velar por su vida y porque su plan se cumpla; soy un Espíritu que sirve ante el Trono del  Logos Solar, un Espíritu gigantesco que cobija en su seno hasta la más pequeña hormiga.  Los minerales no lo han olvidado, los espíritus de la naturaleza tampoco, las plantas no lo olvidan: dirigen sus  raíces poderosamente hacia mi corazón; los animales no lo olvidan: saben que soy el sustento, que lo proveo todo y confían siempre  en la provisión de  Madre Tierra; tan solo el hombre ha olvidado de dónde ha surgido, ha olvidado quien le cuida”. Pachamama ha dicho también: “El hombre ha inventado el día de la tierra, como el día de la madre. ¿Se puede ser madre solo un día? ¿se puede ser Tierra solo un día? Una vez se es madre, todos los días son los días de la madre, una vez se es tierra, todos los días son los días de la tierra”.

El hombre debe recordar su fuente nutricia, su fuente de protección. Pachamama no necesita que la recuerden; solo por su divina compasión quiere recordarnos que es nuestra fuente nutricia; solo quiere recordarnos que hemos olvidado que ella nos alimenta, nos da la vida, la fuerza y la energía.  Es bueno considerar que todos los días son los días de la tierra y es bueno proponer que una vez al  año cada persona haga un día de la  tierra, pero no un mismo día, sino un día diferente; cada persona haga su día de la  tierra y se acuerde de no contaminarla, de favorecerla, sembrar un árbol, dar de comer a un animal, escuchar el canto de un pájaro, escuchar el ruido del viento, oír el murmullo del agua, apreciar el fuego, sentir el éter que vibra, el sonido de la tierra, cantarle a la tierra, honrar a la tierra, hacer un ritual a la Pachamama, tocar el polvo,  sentir la tierra entre sus manos y bajo sus pies y poner  la frente humildemente en el suelo y reconocer que la tierra es la Madre.  El Espíritu de la tierra nos favorece, nos cuida, nos guarda, es nuestro guardián en esta prisión, pero es un guardián benévolo, como una madre.

El hombre sueña con ser el rey de la Tierra; sueña  y quiere poseer la tierra, quiere comprar tierra. Nadie  puede comprar lo que jamás le pertenece.  Nosotros le pertenecemos a la tierra, todos nuestros cuerpos han sido hechos con el material de la tierra y vuelven a la tierra; ella nos presta la materia para hacerlo, y luego la reclama: es suya, debemos devolverla. Pachamama posee los cuatro elementos, cinco en verdad; el quinto lo maneja  directamente el Espíritu de la Tierra y los otros cuatro tienen ya su propia vida. Los cinco son: Las aguas que son numerosas; la tierra que flota sobre las aguas; el fuego que está bajo la tierra, latente, candente; el aire que sopla en la superficie de la tierra; el éter vibrante, dando el orden de los elementos: el éter vibrante, el aire que está arriba, el agua que está contenida por la tierra, la tierra que está bajo el agua, el fuego adentro de la tierra. Es igual en nosotros, el aire siempre  arriba, la importancia de la mente, la mente siempre saltando en todo instante, haciéndose notar, queriendo ser brillante, arriba donde todos la vean. El agua de las emociones contenida por  la tierra, escondida en el cuerpo, en los refugios del inconsciente, a veces mostrándose plena cuando hacemos un drama de la vida.  La tierra ahí sobre la superficie, creyendo el hombre que es el sustento máximo de la vida: el cuerpo; pensando que sin él no somos o no estamos; el fuego, interno, adentro en nuestro corazón, en nuestras sangre, en el calor que  producimos, y el fuego profundo en Kundalini, escondido en el centro sacro, un fuego poderoso.  Somos como la Tierra, somos hijos de la Tierra; el hijo se parece a su  madre y a su padre: somos hijos de la Tierra e hijos del Sol.   

Hagamos nuestro  propio día de la tierra, elijámoslo cada uno, en forma diferente y hagamos ese día un homenaje a la Madre Tierra, y recordemos que somos como ella. También tenemos en nosotros todos los elementos.

Tierra no es solamente el barro que agarramos con las manos, tierra es todo lo que está puesto aquí, todos los elementos. Tierra es nuestra atmósfera, tierra son nuestros mares, nuestros ríos, nuestros lagos, tierra es  el piso que pisamos y  son nuestras montañas, nuestros minerales, cristales; tierra es el fuego que bulle adentro, que hierve en las profundidades.   

Nosotros somos como la tierra; hay que cuidar el aire; hay que cuidar nuestros pensamientos; hay que cuidar las aguas, que son nuestras emociones, no contaminarlas; no contaminemos el precioso río de las emociones profundas y elevadas. Nuestra tierra es nuestro cuerpo, tampoco lo contaminemos, hay que cavar el cuerpo de vez en cuando y sembrar buenas semillas en él. La tierra recibe muchas semillas, semillas de plantas útiles y  semillas de plantas que son tóxicas.  Nuestro cuerpo recibe muchas semillas de muchas clases; es el sustrato a través del cual fluyen semillas del aire, semillas del agua, semillas del fuego, semillas de la propia tierra; incuba fuerzas físicas, fuerzas etéricas,  emocionales y mentales.  Los músculos guardan nuestras emociones y el corazón guarda nuestros pensamientos secretos.  Nuestro cuerpo, nuestro corazón, nuestras entrañas, guardan nuestros sentimientos; nuestros órganos, nuestro cerebro, nuestra sangre, guardan nuestros  alimentos; ahí hay muchas semillas; todas florecen, todas nacen, todas crecen, todas dan un fruto y algunos frutos son dulces, algunos frutos son amargos. Cuando sembramos malas semillas cosechamos enfermedades, disturbios emocionales y disturbios mentales: lo mismo hacemos con nuestro planeta. Nuestra Tierra está como está porque nosotros estamos igual. 

Hay que  hay que hacer nuestro día de la tierra hacia adentro y hacia afuera.  Hacia adentro, limpiando nuestro pensamiento, limpiando nuestras emociones, limpiando nuestras energías, limpiando nuestro cuerpo, y también externamente, haciendo alguna obra o una labor de limpieza en la tierra física, quizá  sembrando un árbol, escuchando el canto de un pájaro, apreciando con amor a un animal, mirando la belleza de un cristal, apreciando el amanecer, el ocaso, poniendo nuestra frente en la tierra, nuestros pies descalzos, tocando la tierra con nuestras manos, sintiendo el aire puro.  Hagamos  nuestro propio día de la tierra; si cada uno de los seres humanos tiene su propio día de la tierra, nuestra madre entonces es querida todos los días y es cuidada; si solo tenemos un  día de la tierra el resto nos olvidamos de nuestra madre.

Todos los seres humanos sienten gratitud por su madre, aunque hayan tenido  un gran conflicto o un gran disgusto con ella. Aunque  no parezca ser la mejor madre del mundo, al final el espíritu  busca tener una conciliación con la figura de su madre. En general todos aman a la madre, no importa como haya sido. También debemos todos  recordar a nuestra madre Tierra y amarla siempre, reconciliarnos con ella, no importa como haya sido. A veces, el aire esta como enojado; son los pensamientos de la tierra; entonces sopla fuerte en el huracán y el tornado y destruye. Nosotros también a veces tenemos pensamientos agresivos que soplan fuerte y destruyen; no vemos sus efectos, pero causan desastres. Las aguas de las tierras se enojan a veces y crean poderosas trombas, maremotos e inundaciones.  Si llueve fuerte nos parece que llueve de más, y otras veces seca sus aguas y nos parece que llueve de menos; también nosotros a veces tenemos exceso de drama en la vida, exceso de emociones, sentimientos excesivos y a veces los sentimientos parecen que han huido y somos rígidos, duros, secos, parece que  no tuviéramos sentimientos.  La tierra, a veces, en algunas partes tiembla, se sacude poderosamente como si estuviera enojada con lo que hay encima; también a veces  permite que aparezcan erupciones, aguas calientes, aguas frías, grietas,  tierras resecas, derrumbes; también eso sucede en nuestros cuerpos físicos; a veces manejamos mal sus energías y nuestro cuerpo tiembla, hace erupciones, se enferma. El fuego a veces brota abruptamente de las entrañas de la tierra, junto con los temblores, sale y quema lo que encuentra a su paso.  También nuestro fuego surge a veces en la ira, quema lo que encuentra a su paso, no le importa: son movimientos de nuestras energías. El Espíritu de la Tierra tiene también sus energías que  crecen, evolucionan y se mueven: son masas gigantescas de fuerzas en las que nosotros estamos incluidos. El espíritu de la Tierra también crece. Hemos de ser comprensivos con nuestra madre: al igual que nuestra  madre aquí en la tierra a veces tenía sus enojos y tiene sus enojos, a veces se siente mal, a veces está enferma, a veces piensa lo que no debe, pero nosotros le amamos, también amemos nuestra tierra, seamos consciente de que cada uno de sus movimientos tiene un sentido, hace parte de un movimiento de su propia evolución, pero es controlada por el Logos, que la observa, que la ama; cada cosa fluye con un  sentido propio. En nuestro ser también las cosas fluyen con un sentido propio. Amemos la Tierra adentro y amemos la Tierra afuera, sin criticar, sin juzgar, sin maltratar, solamente observando y amando.

La Tierra es hermosa; de su seno han surgido tantas criaturas. Nada más pensemos que es el sustrato de toda la vida en muchos cientos de miles de kilómetros a la redonda, una vida como la que apreciamos y reconocemos con unos sentidos dispuestos, preparados por la propia tierra para auto percibirse.  Miles de años de evolución han llevado a la naturaleza a crear estructuras perfeccionadas que son capaces de auto percibirse, a través de las cuales la vida fluye, el espíritu fluye, mira a través  de un velo, pero puede también mirar más allá del velo.   

La tierra tiene sus secretos, sus estratos, nosotros pensamos que la tierra es simplemente un objeto en el espacio donde están los cuatro elementos; sin embargo, hay una organización profunda en la tierra: al igual que  nosotros tenemos distintas estructuras y vehículos, la tierra también tiene sus cuerpos espirituales; encima de la tierra vemos solo un estrato físico, pero la tierra tiene también  un cuerpo etérico que se proyecta hasta la luna, se hunde en las  entrañas de la tierra y  crea un primer estrato bajo la superficie.  La tierra tiene también un cuerpo astral que se proyecta más o menos hasta la órbita de Marte, pero entra al interior de la tierra, especialmente las regiones astrales inferiores, lo que se llama el inframundo astral. Entra en la tierra y hace contacto con el fuego; por eso se habla  de que el inframundo es candente; es realmente así. La tierra también tiene un cuerpo mental que se proyecta hacia afuera, hasta la atmósfera de Júpiter, pero  entra dentro de la tierra más allá de donde entra el cuerpo astral. Allí se concentran los arquetipos mentales de la tierra y allí está también la memoria de la tierra. Nosotros tenemos  nuestra memoria en algún lugar virtual, la tierra también tiene sus memorias y sus planes; los arquetipos de todas las cosas creadas en esta tierra están allí adentro de ella.

La Tierra también tiene vehículos espirituales; como el hombre, tiene su Atma, Budhi y Manas, o triple espíritu y cada uno de esos vehículos igualmente se proyectan en una atmósfera externa más grande, y también entran en la profundidad a una  mayor distancia hacia adentro, en el corazón de la Tierra, en lo que los científicos dicen que es un gigantesco metal de hierro. Allí en el puro centro de  la Tierra está el corazón de nuestra Madre, allí está un lugar de vibración tan elevado como el centro del Sol, porque el corazón de la Tierra y el corazón del Sol están conectados: tienen la misma vibración.

El corazón de la  Tierra y nuestro corazón tienen la misma vibración; nuestras estructuras están hechas como las estructuras de la Madre Tierra: nuestros vehículos sobresalen, pero a la vez penetran más profundamente en  toda la naturaleza intrínseca de la materia. Es por eso por lo que podemos encontrar a Dios buscando hacia afuera o buscando hacia adentro. Pero hay más silencio adentro; igual en la Tierra hay más silencio adentro.

Vamos  a hacer un pequeño ejercicio ahora; vamos a sentir que somos hijos de la Tierra, la Tierra es nuestra Gran Madre, nuestra madre física. Nuestra madre biológica conecta con nosotros   a través de un cordón. Cuando estamos adentro de la madre hay un cordón que nos nutre: es el cordón umbilical que conecta con lo que después de nacer será nuestro ombligo; pero el cordón que nos une con la Tierra es un cordón que conecta con nuestro corazón. Hay un cordón gigantesco. Vvisualicemos un  cordón de luz que sale de nuestro corazón, se hunde en la Tierra profundamente, se hunde más y más, y lo vemos como una raíz profunda, conectada al corazón de la Tierra. El corazón de la Tierra pulsa en nuestro corazón puro; siempre estamos conectados  a la Tierra por este cordón.   Sintamos por un momento que el lugar donde estamos se hace blando, muy blando, tan blando que comenzamos a hundirnos; nos da un  poco de temor hundirnos en la tierra pero vamos sintiendo que la tierra se hace respirable. Sintamos que nuestro cuerpo se hunde en la Tierra, en la Tierra respirable para nosotros y se hunde más, más y más. Entre más abajo está más caliente, pero el calor se hace agradable para nosotros: no nos quema. Sintamos que vamos más allá de la zona del calor, muy profundamente, que nos hundimos profundamente como si cayéramos en un recipiente vacío. Cada vez hay menos densidad, vamos cayendo y el ambiente se hace agradable y luminosos; flotamos en un mar interno de luz. Vamos guiados por nuestro cordón, por nuestro hilo dorado que nos une con el corazón de la Tierra. Ese cordón nos  guía y vamos cayendo profundamente, muchos kilómetros hacia el centro de la Tierra. Caemos a una gran velocidad; nuestro cuerpo  parece de luz, todo allí es respirable y cálido; entre más nos acercamos al corazón de la tierra más calidez y más amor sentimos: es el amor que la Madre irradia. Sentimos una gran vibración y una gran pulsación: es el corazón de nuestra Madre Tierra. Nuestro corazón pulsa al mismo ritmo que el corazón de la Tierra, siempre conectados con este hilo mágico. Este hilo conecta a nuestro átomo simiente en nuestro corazón realmente.

Cuando nosotros  creemos en la Tierra que vamos a morir, realmente vamos a nacer para el mundo del Espíritu,  y entonces la Tierra nos libera. Hay un parto, y la Tierra corta su cordón. Al cortar el cordón, el átomo simiente deja de funcionar y el corazón biológico se detiene. La Tierra corta  su cordón del corazón y es el parto entonces; reclama simplemente su materia y nosotros somos liberados al mundo del Espíritu, porque la Tierra es Espíritu; entonces nacemos al mundo interno de la Tierra, al mundo del  Espíritu, al mundo del Ser; pero nosotros vemos todo al revés.

Sintámonos acogidos por Madre tierra, sintamos su Fuerza, su Energía, y su gran Amor. Sintamos a este Espíritu, a esta Gran Madre, a esta divina Pachamama. El Logos Solar le ha encargado todos estos seres que encarnan una y otra vez en la rueda del Samsara; le ha pedido nutrirlos,sostenerlos, humectarlos, calentarlos, iluminarlos, darles vida y darles muerte, y ella, la Pachamama, tiene también sus vidas y sus muertes. Son pocas: reencarna 7 veces en cada ronda o revolución cósmica; realmente tiene 7 fuertes encarnaciones físicas en cada Kalpa o día de la creación solar; sus vidas son muy  largas, son vidas pacientes, vidas que contienen múltiples vidas, muchos seres que trasiegan en la cadena del Samsara. Pero nuestra Madre es paciente. Nos cuida, nos arrulla como una  Madre que quiere a su bebé, que lo cuida, que lo nutre, que lo arrulla, que lo calienta, que vela su sueño; nuestra Madre es paciente y nos lleva en su vientre hasta que es nuestra hora de morir, que es la hora del  parto de cada Ser.  Nuestra Madre es una Madre de muchos hijos, miles de hijos, millones de hijos,  y una y otra vez está aquí haciendo este proceder, teniéndonos en su vientre y liberándonos al mundo del Espíritu, esperando que un día nos liberemos totalmente. Ella está ahí para velar por nuestra vida, nos nutre, nos alimenta, nos cuida, nos protege, nos quiere,  nos calienta y nos ama.  Sintámonos allí en el centro de la Tierra, ingrávidos, porque en el centro espiritual de la Tierra no hay gravedad; allí flotamos en el espacio y vemos nuestro corazón unido al corazón de la Tierra, con nuestro cordón luminoso, sentimos su fuerza y su poder que es nuestra fuerza y nuestro poder. 

Sintámonos uno con el corazón de la Tierra porque el corazón de la Tierra es nuestro corazón, que es el corazón del  Logos. El corazón del Logos es el corazón de Dios, que es el único corazón existente, el centro del Ser, el Sí mismo, el Único.  Sintámonos libres, percibamos que podamos allí flotar libremente, como Ángeles que hacen vuelos anímicos en el espacio. Para regresar, elevémonos  ahora desde el centro de la Tierra y vamos entrando en las capas más densas, en el estrato mental de la Tierra, miremos que allí en ese estrato hay múltiples figuras geométricas de luz que tienen sonido, muchos sonidos, cada figura tiene su sonido; son los sonidos arquetípicos de cada cosa existente en esta Tierra, de cada estructura que hay aquí; traspasemos la zona de la figura y los sonidos y entremos en la zona luminosa: es el mundo astral. Pasemos por allí rápidamente, no es tan bueno estar allí; salgamos de la zona ígnea y vamos a la superficie de la Tierra. Sintamos el aire, volvamos a nuestro lugar en la superficie. Aquí estamos nuevamente, pero nuestro corazón sigue unido al corazón de la Tierra, y el corazón de la  Tierra está unido al corazón del Sol, así que nuestro corazón está unido al corazón del Sol, al corazón del Logos. Ahora, aquí en nuestros cuerpos, recordemos que somos como la Tierra, también podemos ir al centro de sí mismos y flotar como Ángeles, porque allí en el centro de nosotros mismos está el portal que nos conduce a las más elevadas dimensiones de este Universo creado.

Permanezcamos  en silencio y elevemos nuestro corazón en gratitud a la Pachamama.
Pachamama, Pachamama, Pachamama, gracias mama, gracias mama, gracias mama!

Que la voluntad de Dios sea nuestra voluntad, que el amor de Dios sea el amor de nuestro corazón, que la luz de Dios nos guie siempre por el sendero recto…que así sea!

Alipur Karim


miércoles, 18 de enero de 2017


DISCIPULADO NO. 25
EL JUEGO DE LA DIVINIDAD ES UN JUEGO DE MÁSCARAS
Mensaje de Alipur Karim (Abdul Salam) dado en Satsang
Agosto 12 de 2016.


La divinidad se expresa a través de diferentes seres y en éstos en diferentes niveles. Se encuentra por ejemplo el nivel mundano, el nivel de la personalidad; esa es la máscara más externa. Pero más allá del nivel de esa individualidad, de una aparente personalidad manifestada, se encuentra el nivel del Alma: una apariencia de luz de la Divinidad que habita en cada ser. Y más allá del nivel del Alma divina está el nivel de la Expansión Infinita. El nivel de la personalidad se manifiesta en la forma, en la conducta, en las emociones y los sentimientos, en la expresión intelectual  y en la palabra.  El nivel del Alma está más allá de la mente, en los mundos espirituales, y el nivel de la Expansión Infinita, está más allá de toda concepción de personalidad, está en la identidad de la Divinidad con el Hombre Perfecto.

La Divinidad comienza a revelarse en los distintos niveles: primero, en el nivel de la personalidad, trata de crear un espejo; la limpia y la pule, poco a poco, en el nivel físico, en el nivel emocional y en el nivel mental, y esto permite  que sobre este espejo se refleje el nivel del Alma; luego pule el nivel del Alma y a través de  ese nivel construye un espejo poderoso en el que la Expansión Infinita se refleja. El Infinito reflejado entonces abrillanta al Alma y permite comprender que es semejante a Dios; el Alma iluminada se refleja en el espejo pulido de la personalidad y puede manifestar la luz de  Dios hacia el mundo manifiesto. 

El discipulado es la puerta a través de la cual entramos al nivel del Alma, trascendiendo el nivel de la personalidad, y la Iniciación es la puerta a través de la cual entramos en el nivel de la Expansión Infinita.

Así como hay escalas en el discipulado, hay escalas en el nivel de la Iniciación. A través de la puerta de la Iniciación, encontramos la Iluminación. El trabajo sobre la personalidad para encontrar la puerta, aunque es un aparenre esfuerzo profundo de la Divinidad, requiere un trabajo de la personalidad. El trabajo del discipulado, para encontrar la puerta de la Iniciación es un trabajo grande, pero la Divinidad no puede trabajar si se encuentra bajo el dominio de la personalidad. Siempre es bueno encontrar una sabia guía en la instrucción. Por eso existe el mecanismo del contacto: la Divinidad contacta al Alma despejada, los Maestros contactan a la personalidad despejada. Cuando la personalidad comienza su despeje, un reflejo del Alma asoma a ella y comienzan los primeros contactos, para luego ir a contactos más profundos; todo es simplemente un juego de reflejos y nada más. Visto desde arriba todo es unidad, visto desde abajo todo es una escalera.

Más allá de mi personalidad manifiesta como José Vicente, como su amigo y compañero del camino, existe un rayo de luz, un rayo de contacto, un rayo que se manifiesta en otra faceta, la faceta de Alipur Karim y ahora la faceta de Abdul Salam. Cada faceta es una puerta, la personalidad conduce a una puerta; cada uno de ustedes tiene esa puerta que permite o cierra el acceso a determinadas personas en su vida; el rayo del Alma que se manifiesta también tiene una puerta: el nombre que nos es dado por el Maestro constituye en sí mismo una puerta que indica un trabajo, una fuerza, una dimensión, una luz, un contacto.  A través de esa puerta llamada Alipur Karim una luz se asoma. Ese contacto, ese pequeño rayo del Alma en la personalidad, es el resultado de un largo caminar, de sondear en profundas cavernas y hacer largas excavaciones en el techo de la mente; es la Divinidad en su juego de repeticiones de imágenes, a través de las vidas, quien logra de repente hacer un diminuto agujero, para asomar un pequeño rayo de luz que es importante en dos sentidos: para deshacer la personalidad y para iluminar a todo aquel que quiera mirar a través de esa puerta y ese rayo.

En este camino hay muchos misterios que aprender, hay muchas cosas profundas que conocer, que deben ser dadas paso a paso como un elixir mágico que debe ser bebido gota a gota; cualquier sorbo demasiado grande es un exceso que intoxica. Hay que ir tomando gota a gota, hasta hacerse inmune al poderoso efecto de la luz; la vasija se va impregnando poco apoco por dentro y se hace resistente y entonces aguanta más luz. A través del rayo de Alipur Karim se filtran pequeñas gotas del elixir. No es el elixir de Alipur Karim; Alipur Karim es tan solo el nombre de la gota, simplemente un gota de luz del Océano Infinito de la Divinidad, pero en esa gota están contenidos muchos secretos de esta vida y de otras vidas; todos los secretos que han sido transmitidos desde otras puertas, de los contactos en muchas dimensiones: en el nivel físico, aparentemente real, en los niveles sutiles, astrales, espirituales y grupales  y aún más allá; un trabajo profundo y exhaustivo que no siempre puede ser mostrado en su totalidad so pena de ser tachado de loco. Pero cuando hay almas y corazones dispuestos a escuchar, entonces los misterios pueden ser develados si los oídos se abren para oír, si los ojos se abren para ver, si la mano se extiende para recibir a una mano amiga; entonces es momento de establecer un contacto desde el corazón y comenzar la enseñanza, la enseñanza profunda que se devela. Ha sonado la trompeta que marca la hora en que esta personalidad comienza a morir; no la estructura sino la coraza de la personalidad; ha llegado la  hora en que la personalidad pierde su protagonismo y la chispa asoma como una pequeña gota de rocío que es iluminada en el amanecer; comienza la gota a brillar y la luz a irradiar. La personalidad mengua y el brillo del alma aparece.

 Estad atentos al brillo del alma, atentos a la gota de rocío que alumbra, porque por allí hay una puerta que contiene todos los misterios del Océano, en los que podemos nadar y sondear, caminando juntos. Algunas claves develadas de los misterios comienzan a surgir desde los baúles profundos de la memoria supra consiente: no son otra cosa que pequeños apartes de los Archivos Divinos, que se muestra cuando una puerta se abre.

Todos los contactos que vienen para los que permanezcamos juntos, son importantes, porque ha comenzado la era de la revelación. La personalidad menguará, la gota de rocío alumbrará, la luz comenzara a ser irradiada, el resplandor, el pequeño brillo que produce, iluminará  a aquel que ha entrenado sus ojos para ver y soportar la luz; la palabra llena de espíritu nutrirá a aquel que ha preparados sus oídos para escuchar. Pero a quien no ha preparado sus ojos la luz lo enceguecerá y buscará un velo o quizás volteara su rostro para evitar aquel rayo de luz; y a aquél que no  ha preparado sus oídos, la palabra le herirá, porque la palabra impregnada de espíritu es como una daga que abre heridas en el ego: el objetivo es romper el caparazón del ego, pero si el ego está bien nutrido, es como un tumor que desarrolla venas y arterias, y al ser tocado sangra y así, el ego no preparado,  los oídos no preparados para escuchar la palabra llena de espíritu, se sentirán heridos: el ego sangrará. Entonces taparan sus oídos para evitarlo.

Pero todo aquel que esté listo y atento podrá entonces, a través de la gota, deducir cómo es el Océano; a través de la palabra podrá halar el hilo que conduce a ese mundo que está más allá de la mente, allí donde brilla el espejo del Alma. Ha llegado la hora en que la gota de rocío debe estar expuesta y brillando, siempre iluminada por el sol del amanecer; ya la gota no puede ocultarse más tras el velo de la personalidad; la personalidad comienza a diluirse: se derrite como el grano de granizo cuando el sol alumbra. Así que, mis queridos amigos, estad atentos al brillo del rocío; no miréis más el velo de la personalidad. La gota de rocío es una gota mágica, es un elixir del que todos pueden beber. Siempre hay una gota que los Maestros destilan, que el Alma deja caer, que es nutrida desde arriba, una pequeña gota del Océano Infinito. Y ahora es el tiempo, porque si no hay quien reciba la gota, no tendrá objeto su brillo; si no hay alguien para beber el mágico elixir y fortalecerse para recibir cada vez más gotas, hasta recibir una corriente de luz, entonces no hay objeto en eso; pero si hay un depositario habrá un dador; si hay una vasija resistente habrá una fuente que la llene; si hay un ojo abierto habrá una imagen para ser proyectada en él; si hay un oído abierto habrá una palabra de Sabiduría. Estad atentos y no os fijéis en la personalidad, porque la personalidad es ahora una vasija que contiene muchas gotas de rocío y es una vasija que se templa, que necesita vaciar un poco de luz para que haya una corriente.

Pero la luz es fuerte; es como la luz del rayo, de miles de rayos poderosos que entran. De vez en cuando, por algún pequeño agujero de la vasija, un rayo sale y alumbra o hiere; no se fijen en los rayos ni en las sombras, fíjense en el resplandor de la luz, fíjense en la puerta abierta del corazón, fíjense en la mano amiga. La luz es fuerte y cuando el ego está pronto, la luz es como una daga que le hiere, pero al ego hay que dejarlo sangrar de vez en cuando. La luz que fluye a través de la pequeña gota de rocío es una luz consejera; es una luz que te puede decir dónde hay una sombra en tu camino; es una luz que te puede decir donde hay un fruto maduro que puede ser brindado; es una luz que te dice dónde está tu fortaleza y qué te guía, pero también encuentra las capas más gruesas del ego. No se intimiden frente a eso.

Cuando la palabra sea fuerte y sincera miren siempre a la gota de rocío porque allí  es donde está la puerta; cuando el ego sea herido miren que lo que lo hiere es la luz; vayan tras la luz y encontraran la gota de rocío, es una gota del Océano en el que todavía la luz de Alipur Karim busca aprender a bucear y nadar. Un gran reto  ha sido establecido, una gran fortaleza ha llegado por el contacto. Un contacto tras otro han fortalecido la vasija; más luz puede fluir y los secretos brotan como plántulas que surgen de semillas que permanecieron mucho tiempo en la húmeda y oscura tierra. Ahora  comienzan a surgir y se convertirán en grandes árboles, en un bosque entero, en un bosque completo. Ayudad a preservar el bosque, escuchad el murmullo del viento entre las hojas porque cantará una canción de luz, una canción de amor que cuenta los secretos de oscuras y recónditas cavernas donde hay misteriosos y mágicos tesoros.

Nos conocimos en otras vidas, somos caminantes viejos, quizá caminantes de largas cabalgatas, tal vez soldados y guerreros buscadores de tesoros y misterios, seres perseguidos, en busca de un Maestro o en busca de la Iluminación. Pero ya pasó el tiempo de grandes karmas, es la hora de los hallazgos; es hora de develar los tesoros encontrados, de finalizar las batallas, de encontrar luz, paz y sosiego en nuestras vidas; es el momento de poner en claro todo este conjunto de enseñanzas, todo este sincretismo de misterios, y seleccionar las perlas de los carbones, para construir hermosas joyas de Sabiduría. Es un momento clave. Hagámoslo juntos, porque cada uno de ustedes ha recorrido grandes caminos y, si lo permiten, yo seré aquel que hale el hilo dorado que está en el corazón de cada uno para develar el misterio de otras  vidas, los tesoros escondidos; y también aquel que hale la  mágica aldaba que abre la puerta que permite que la luz del alma destile en cada uno esa gota de rocío, y que esa gota de rocío también brille desde sus corazones y sus Almas para todos, y se convierta en  la gota de elixir mágico que da a probar el exquisito Gozo del Infinito Océano.  No hay más que una realidad, es la realidad del Ser. Lo demás es la ilusión del sueño onírico en la multiplicidad. Pero todo sueño tiene un término y ha llegado la hora de despertar; todos han dormido ya suficiente; la Divinidad ha dormido ya suficiente y para cada una de estas semillas es la hora en que los brotes deben salir de la húmeda y oscura tierra. 

Ya es el tiempo! Quien quiera seguir durmiendo pasará por holgazán porque ya es  el tiempo. La semilla ha roto su cáscara; está a punto de asomar el brote. Es la hora! Dejen que el húmedo rocío ablande el brote para que no lo seque  el sol.

Que la luz de nuestros amados Maestros sean nuestra guía siempre, porque ellos son nuestro portal hacia la Divinidad. Recordemos que aunque hay puertas, senderos, escalas, siempre hay una sola Realidad, un solo Dios. Ese es nuestro foco, nuestra Realidad Infinita, nuestra Única Verdad, pero en tanto que vivamos  sumergidos en el remolino del espacio tiempo hemos de encontrar puertas para salir de esta gigantesca prisión. Que los Maestros sean nuestra guía; que la Divinidad sea el Océano Infinito en el cual nos sumergiremos finalmente, pero que tengamos ojos para ver la luz del  rocío, oídos para escuchar el espíritu de la palabra. Que la voluntad del Absoluto sea nuestra voluntad, que el Amor Infinito sea el Amor de nuestros corazones y que la Luz Infinita de la Divinidad sea la única Luz que seguimos. Que así sea!
Bendiciones de los Maestros!
Alipur Karim

miércoles, 9 de noviembre de 2016


DISCIPULADO No. 24

 EL CORAZON ES LA PUERTA DE LA SABIDURIA

MENSAJE DE ALIPUR KARIM
Pronunciado el 15 de Octubre de 2016 en el Ashram





El tesoro de la sabiduría es el corazón: la puerta a un templo superior. Su riqueza es inigualable.

Los seres humanos buscamos encontrar sabiduría y pensamos con frecuencia:…entonces, debemos educarnos, prepararnos, entrenar la mente, aprender a leer a mayor velocidad, acumular un gigantesco acervo de conocimientos provenientes de la ciencia. Se cree que un hombre muy leído es un gran sabio y hasta se le llama un gurú; se habla del gurú de la economía, del gurú de las letras, del gurú de la administración. Es un nombre que se ha tomado muy mal en occidente, porque un verdadero Gurú es la Divinidad en presencia viva. Un verdadero Gurú es un rayo de luz que nos enseña a despertar el corazón.

Si bien es cierto que el estudio profundo y sistemático es uno de los requisitos de este Sendero, no es a través de ese estudio que se hallará Sabiduría. Ese estudio solo nos traerá conocimiento, y es muy diferente el conocimiento a la Sabiduría. El conocimiento profundo de las enseñanzas de las escrituras, con todo y su infinita grandeza, con toda la fuerza del Espíritu de la letra que fue plasmada en la Sagrada Ciencia, con todo y eso, es conocimiento espiritual. Pero la Sabiduría no puede ser contenida en ningún texto que los hombres tomen por sagrado; va más allá. Los textos sagrados solo preparan el corazón, acallan la mente, la dejan estupefacta ante tal perfección.

Cuando el hombre desarrolla la capacidad analítica profunda, la capacidad intuitiva profunda que le permite develar los misterios ocultos en las escrituras, su mente simplemente está anonadada de ver la perfección con que un sabio, un enviado de Dios, o un profeta, pudo plasmar en el papel algo con tantos niveles de profundidad.  Entonces, el corazón de este hombre se pregunta: ¿Cómo hizo este profeta, este enviado, este mensajero, este gran sabio, para develar todos estos misterios y plasmarlos en documentos sagrados? Indudablemente que la mente no pudo hacerlo. Tal personaje tuvo que haber sido imbuido de una fuerza de intuición poderosa, tuvo que haber sido iluminado por el Espíritu mismo de la Verdad, tuvo que haber sido contactado por la Divinidad, porque esas cosas que uno propone en una Escritura Sagrada nunca antes más estaban en otro lugar; así que este ser no pudo haber recurrido a su memoria. Entonces, todo este conocimiento elevado fluyó de alguna parte. La Escritura Sagrada es el resultado de la precipitación de la Sabiduría por un hombre santo.

Así que nuestra búsqueda de la Sabiduría tiene varias facetas. Está la faceta del que escucha, del que va con un hombre que expresa Sabiduría, con un Instructor, con un discípulo, o un Maestro, y le escucha con atención. Está también la faceta del que estudia las Escrituras Sagradas y va avanzando en su capacidad de recepción y de percepción, nivel tras nivel. Pero está también la faceta del que comprende que hay algo más allá, que el conocimiento o la escucha de palabras sabias son solamente las llaves del misterio, son solamente el plano del tesoro escondido que es necesario hallar.

Todos los grandes tesoros están generalmente ocultos, ocultos bajo la tierra. Las gemas, las perlas, están en la profundidad. Para hallar una perla preciosa es necesario capacitarse para ir al fondo del mar. Para encontrar una joya preciosa, una piedra preciosa, es necesario capacitarse para ir a lo profundo de la tierra. Para encontrar un tesoro escondido es necesario capacitarse para cavar profundamente. Pero el tesoro más grande es el tesoro de la Sabiduría; el tesoro de la Sabiduría es antecedido por el tesoro del Amor. Es necesario ir primero a esa caverna. El Amor es la llave que abre la caverna sagrada donde se encuentra el tesoro de la Sabiduría.

Pero no es el amor simple. El Amor tiene varios niveles: está el amor espontáneo, que es amor instintivo. Puede verse en la naturaleza como los pájaros se aman, los animales se aman, los árboles se aman entre sí. Es amor natural, amor instintivo. Cada pareja, bien sea de una planta o de un animal, siente el llamado de su contrario, siente la búsqueda del equilibrio, siente la necesidad de propagar la especie. Las plantas en forma pura ofrecen al sol sus órganos procreadores, y allí en plena luz del sol son fecundadas; les ayudan los pájaros, los insectos y otros seres. Como las flores son puras, elevan sus órganos hacia arriba, hacia el sol. Los animales y los hombres han contaminado el Amor con pasión. La pasión mancha el Amor. La pasión despierta simplemente el instinto de procreación. Por eso en la mayoría de los animales y los hombres, especialmente en los animales más avanzados aparentemente, en los que haya un leve despertar de la conciencia, y en el hombre en el que ha habido un despertar de conciencia (conciencia de vigilia), los órganos procreadores se dirigen hacia abajo, como si el hombre y el animal superior sintiesen vergüenza de ellos; y es porque han contaminado la simiente sagrada con pasión. Por la pasión el animal grande y el hombre abandonan su casa, abandonan su manada, abandonan su familia, lo abandonan todo. Por la pasión desmesurada el hombre abandona su responsabilidad, abandona hasta su propio amor, abandona hasta el amor de su familia, o el amor de su pareja o el amor de sus hijos. Así que la pasión no es Amor puro; es la contaminación del amor. El Amor es algo más grande. No es simplemente el instinto de protección que siente una madre por su hijo, no es simplemente el sentimiento de confraternidad que existe entre dos hermanos surgidos del mismo vientre, no es simplemente atracción y simpatía, no es simplemente química corporal, no es simple armonía emocional, no es simple empatía mental. El Amor va más allá de todos estos planos. El amor verdadero pertenece a otro mundo. No es del mundo físico, no es del etérico, no es del mundo astral, no es del mundo mental; es del mundo búdico, del llamado Mundo del Espíritu de vida. Allí es donde comienza el terreno del Amor: se ubica en el mismo nivel del poder intuitivo.

El Amor real no discrimina, no diferencia, no contamina, no es apasionado, no es sensual, no es sexual. El Amor verdadero no es mental, no es emocional, no es sentimental, no es corporal. Incluye todo eso, pero va más allá; es más elevado. El Amor verdadero es un sentimiento profundo de absoluta identidad con todo lo creado, es un sentimiento profundo de eterna y siempre bienaventurada esperanza, es un sentimiento profundo de dicha que no termina jamás, es un sentimiento de estar unidos en esta eterna dicha con todas las criaturas aparentes de esta creación.  El Absoluto, el Uno sin Segundo, el Ser sin atributos, es Amor; es el Amor más grande, es el único Amor existente, es lo Único existente.

 El amor más elevado se identifica con el Absoluto, pero en este mundo de la creación, la primera faceta del Amor que nos lleva a la proximidad con Dios es el amor que se encuentra arriba en el mundo búdico. Por tanto, un hombre que aspire a sentir Amor puro, ha de elevarse a este nivel, ha de superar los niveles de la mente ordinaria, ha de ir al Budhi, el intelecto puro. Para estar en ese mundo debe haber despejado su mente totalmente, debe haber superado las pasiones, las emociones y los sentimientos. Debe haber ido más allá del drama de la vida y de la dualidad, y de las cosas que suceden. El amor profundo trasciende a todas las criaturas y por ello no discrimina, por ello no se fija en lo externo. Es un sentimiento que no se adquiere por los ojos, ni por la armonía de una voz melodiosa; que no se adquiere por el tacto, que no se adquiere por la dulce fragancia de un perfume, que no se adquiere a través del sabor de un alimento ofrecido con cariño;no, el Amor profundo es algo que va de alma a alma, algo que traspasa toda nuestra materialidad, algo que traspasa toda nuestra energía, algo que traspasa el pensamiento.

 Ese Amor elevado es la verdadera llave de la Sabiduría. Cuando se está en ese Amor, cuando se experimenta un Amor absolutamente profundo por toda criatura viviente, por toda criatura existente, por cada sol, por cada estrella, por cada amanecer, por cada planta, por cada flor, por cada insecto, por la más pequeña de las criaturas, por todo ser humano, por el más cercano, por el más lejano; por la tierra misma, por cada cristal, por cada piedra, por el más pequeño grano de arena, cuando el Amor profundo se instaura, no hay absolutamente ninguna diferencia, y el principio de igualdad de todos los seres y las cosas se establece en el interior del Ser, porque se sabe que la naturaleza subyacente de todo lo existente, en realidad es la Divinidad; que la esencia pura de todo lo existente es la Divinidad. Es la Realidad Única existente atrás de la aparente multiplicidad, es la Unidad de la Divinidad.

Solo así puede experimentarse el Amor puro. Por eso quien ama comprende la ley de simpatía química, comprende la ley del sentimiento, comprende la ley de la emoción, comprende las leyes del pensamiento puro. Quien ama debe ejercer la pureza mental, porque si la mente está contaminada, las emociones están contaminadas por la pasión, los sentimientos están contaminados por la atracción física, entonces no hay Amor: el espejo está empañado. 


El espejo elevado, el espejo superior, el que está más allá de la mente, refleja el amor de la Divinidad. La mente quieta, pura, silenciosa, refleja el conocimiento Divino, el conocimiento de los arquetipos, el conocimiento del plan Divino para todas sus criaturas. Pero el espejo de ese mundo que está más arriba de la mente, refleja totalmente el Amor de la Divinidad. Y ese amor profundo es Sabiduría.

Cuando la Divinidad puede fluir reflejándose sin mácula en el límpido espejo del mundo búdico, representado por Budhi, el intelecto puro de un discípulo elevado, entonces ese Amor puro de la Divinidad se transforma en armonía perfecta. Armonía perfecta es Sabiduría, porque la armonía perfecta establece quietud. Imaginad una balanza, con sus dos platillos iguales. Imaginad un balancín con peso igual a cada lado manteniendo el equilibrio. Esto es quietud verdadera, sin sobrecargas, sin sobrepeso, sin desequilibrio de polaridad, y en esa quietud perfecta entonces la Sabiduría se revela.

El Absoluto lo es todo, lo sabe todo,  lo ve todo, lo percibe todo, lo conoce todo; simplemente es todo. El Absoluto manifestado, el Ser Creador, la Divinidad proyectada por el Ser Creador, la naturaleza proyectada por el Ser Creador, son perfectas, irradian Sabiduría, Conocimiento y equilibrio perfectos. Cuando el Ser está en equilibrio, esa Sabiduría se refleja y se convierte en Amor, y se convierte en luz, se convierte en perfección. Así que si alguien quiere ser sabio ha de empezar por ser puro, y una vez  es un ser puro debe abandonar la búsqueda exterior. Ya sabe que el tesoro está oculto bajo la tierra. Ya sabe que el tesoro del corazón está oculto tras las capas del sentimiento y de la emoción, bajo las capas del sentimiento y de la atracción. Ya sabe que los tesoros están profundamente escondidos, así que debe sondear e ir más profundamente a su mundo interior. Y sabe que ahí, lejos de sus ojos físicos, lejos de sus oídos, allí se encuentra la Sabiduría.

Todas las ayudas recibidas en los primeros pasos del sendero, toda la práctica, todo el conocimiento recibido, no son más que las instrucciones del mapa del tesoro, pero al final, todo esto conduce al despertar del Ser Interior.

Cuando el Ser despierta, el corazón despierta, porque el Ser es el corazón del Todo. No estamos hablando del corazón biológico como una puerta, sino del corazón como el centro, como el Ser; ese es el verdadero corazón. Cuando tenemos acceso a él hemos encontrado la cueva mágica, el túnel que conduce al tesoro de la Sabiduría.

Y una vez despejado, una vez limpio el camino, entonces la Sabiduría vendrá a nuestro encuentro. Descubriremos que ha estado siempre allí como un tesoro reluciente, impoluto, brillante, en lo más profundo de nuestro Ser. La Sabiduría aflora y arrasa con todo conocimiento; está más allá de él. Es algo extraordinario.

El ser que va camino al entrenamiento pre-iluminación es un Ser que se hace cada vez más sabio, es un Ser en cuya mente y en cuyo corazón la Sabiduría se precipita en mágicos raudales que le inundan, sin anegarle; que atraviesa todos sus poros, todos sus átomos, todos sus canales, sus nadis, sus chakras, todo su Ser Infinito, todo su mundo astral y su mente, en su pensamiento superior e incluso en su intelecto superior.
La Sabiduría no es un bien a alcanzar. Es simplemente una Gracia a despertar, porque está ahí siempre, como un tesoro en una caverna, esperando por su descubridor.

Así es que, es bueno estudiar mis queridos amigos, estudiar profundamente, pero no olvidarse del tesoro de la Sabiduría. No basta con admirar lo que hombres grandes han escrito. Hay que perseguir aquello que les permitió escribirlo. Y hay que aspirar a aquello que les permitió escribirlo porque eso es Sabiduría que fluye a través de la pluma santificada, a través de un Ser que se ha convertido en un templo. Es necesario que no olvidemos cuando estudiamos, cuando practicamos, cuando operamos en actividad consciente, que la Sabiduría pertenece a los Cielos. Es una Gracia que la Divinidad transmite al hombre puro. No encontraremos el tesoro escondido en una página secreta; no, no está allí. Allí solo están las pistas, las claves del mapa que nos conducen al tesoro escondido. Es necesario amar profundamente, santificarse profundamente, purificarse totalmente, con el objeto de que este tesoro escondido de revele.

Los antiguos decían que cuando a un hombre se le revelaba que había un tesoro en algún lugar y ese tesoro era para él, debía ir solo y cavar para encontrarlo, abrir el pozo, el hueco, la caverna, taladrar la roca. Era quizá un trabajo arduo y difícil que lo exasperaría, que haría que el ego se revelase. Y si había la más mínima sombra de ego que le hiciera manifestar queja, cansancio, maldición o grosería, entonces el tesoro se anegaba, el pozo se cubría, el agua inundaba todo y era imposible llegar al tesoro. Y en esto hay una clave secreta. Efectivamente, cuando buscamos el tesoro de la Sabiduría, si nuestro ego se rebela, la sabiduría no se revela. Si el ego salta, si la impaciencia inunda al ser, si el egoísmo inunda al ser, si el deseo de reconocimiento inunda al ser, si el deseo de ser mostrado, de ser alabado, de ser admirado por aquello que surgirá aparece, entonces lo que tanto se anhela no brillará; el tesoro se ocultará, porque las distintas perturbaciones del ego generan movimientos que son como terremotos que derrumban las techumbres de la caverna que conduce al túnel de la sabiduría. Entonces el gran derrumbe que el ego genera oculta el tesoro.

Así que es bueno estudiar, pero de vez en cuando es bueno silenciar la mente, callar, buscar adentro, cavar profundamente, revisar si estamos limpios aunque sea por un instante, puros aunque sea por un momento; con la mente en silencio aunque sea por unos minutos. Y si podemos, a través de ese agujero creado en el vacío infinito, observar una pequeña luz, es señal de que ahí está el tesoro. Y es bueno buscarlo, cavar profundamente, quitar lo que no sirve, la tierra inerte, el cristal que no es aún la joya preciosa, hacerlos a un lado, taladrar la roca profunda de nuestro ego, hallar el carbón y después finalmente la joya pura, la piedra preciosa, el diamante; está adentro, no afuera.

No se obtiene con los ojos, no se obtiene a través de una melodía, no está en un libro, no se obtiene por una clave secreta. Está adentro y es importante hacer silencio. Buscarle, observarle, mirarle, y confiar que se llegará a esa profunda caverna, a ese túnel misterioso.

Dediquemos pues en nuestras vidas algún pequeño tiempo al silencio profundo, allí donde todas las aguas del ego permanecen quietas, calmas, absolutamente dominadas por la voz del Maestro. Allí, en ese sagrado silencio está el portal, está la clave; allí, de repente, en la superficie bruñida y pulida del espejo que se crea cuando el ego se silencia, allí, de repente, vemos reflejado el brillo de la luz del tesoro escondido; y si no dudamos, si no pensamos que estamos lejos, si no creemos que es imposible, un rayo de luz impacta el espejo y se esparce e ilumina todo el recinto, la caverna profunda. Y entonces la sabiduría fluye como una chispa que explota en el espacio infinito y crea una hermosa estrella.
Es necesario confiar, desarrollar confianza, confianza de que encontraremos el tesoro. Es necesario ir a por él; es necesario tener tenacidad, tener perseverancia. Es necesario tener espíritu de búsqueda, es necesario tener espíritu aventurero, es necesario ser osados, es necesario anhelar con un anhelo Divino profundo, es necesario saber que allí está el tesoro, en el corazón. 

Es necesario callar, hacer silencio; los ruidos, los sonidos, el escándalo, la bulla que el ego hace, suelen alejar al buscador del tesoro. Eso es bien conocido por los que buscan tesoros perdidos. Deben ir con profundo silencio, respeto; porque los lugares donde los tesoros, las piedras preciosa están, son sitios sagrados. Allí existen hermosos templos: en el centro de la tierra, en las profundidades de los océanos, donde los genios y los espíritus de la naturaleza dirigidos por la Divinidad, han producido estos tesoros y los mantienen ocultos; porque estos tesoros, estas piedras preciosas, estas piedras divinas, cumplen con objetivos precisos. Sus vibraciones son especiales y están dirigidas a seres especiales. No deben ser asaltados estos templos y estos lugares para derivar dinero de ellos, sino para apreciar el sagrado tesoro que la Divinidad, mediante sus criaturas constructoras, entrega al hombre que busca con sinceridad una piedra preciosa. Cuando no se hace así, cuando se invade sin sacralidad el sacrosanto terreno de un tesoro, esto se convierte como en una maldición. El hombre que es sacrílego atrae sobre si una energía funesta. 

Lo mismo sucede cuando tratamos de encontrar el tesoro de la sabiduría. Si aún tenemos ego en nosotros, si hay deseo de prevalencia, si hay prepotencia, si hay orgullo, si hay deseo de reconocimiento,  si hay vanidad, deseos de enriquecimiento, ¿que ocurrirá? Simplemente que el tesoro será una maldición para el ser. Porque toda esa energía, la poca energía, la poca luz de sabiduría que en un instante alcance a ser obtenida, contaminada por el ego se convertirá en una energía que le atrapa, que le esclaviza, que le detiene, que oscurece su visión, que obnubila su corazón, que enceguece su mente. Pero si el hombre se acerca a la Sabiduría sabiendo que está en un templo sagrado, que es un terreno sacrosanto, y luego recibe esa Sabiduría en su propio corazón para ser transmitida, para ser brindada desde el corazón hacia el corazón de todo oído receptivo, de todo ojo preparado para ver la luz, de todo corazón que está listo para sentir la sublime resonancia de semejante poder, si es así, si él lo empieza a hacer con santidad, entonces la Sabiduría le abraza, le bendice, le ilumina, le inunda por completo, está siempre con él y no se aleja.

La Sabiduría es el tesoro más grande a encontrar en esta tierra. Para ser un hombre sabio es necesario liberarse del ego, porque cualquier sombra que el ego pueda poner en el templo sagrado de la sabiduría, la empaña, la altera, la contamina, y se convierte entonces en una energía funesta para el hombre. La energía contaminada de la Sabiduría se convierte en conocimiento. El conocimiento, como sabiduría contaminada inunda la mente, la anega, la ensoberbece y la llena de oscuridad, la limita, y cierra, como un poderoso derrumbe, la caverna que conduce al túnel del tesoro.

Es necesario ser puros, tener intención pura, ahondar profundamente. Y repito, saber que ahí está esa Sabiduría, anhelar profundamente esa Sabiduría, ser osados, valientes, aventureros para buscar; y guardar silencio, silencio profundo, frente a la pureza y al brillo del tesoro.
Si queremos ser sabios es necesario primero buscar ser santos; buscar ser seres limpios, puros, silenciosos, sacros y fundamentalmente, para todo ello hemos de ser seres que aman profundamente a todo lo que sus ojos puedan abarcar, a todo lo que sus oídos puedan escuchar, a todo lo que sus sentidos puedan percibir; porque solamente haciendo eso, purificando el sentido de nuestra percepción, la energía que ha sido dirigida a los sentidos hace su proceso de retorno. Solamente cuando apreciamos que todo lo que nuestros sentidos pueden percibir no es otra cosa que una transformación milagrosa de la energía de Dios, solamente cuando apreciamos el Cosmos de esa manera, la energía retorna. El objeto del viaje a través de los sentidos ha terminado, así que la energía vuelve, vuelve al lugar de donde surgió, despierta las fuerzas internas, rompe las murallas, las corazas que hemos puesto en el corazón y nos abre a la energía del Amor profundo, de un Amor que está sostenido por los fuertes cimientos de la comprensión consciente. La comprensión consciente de la Divinidad que permea toda estructura es el cimiento fundamental sobre el que el corazón profundo se sostiene. El templo del corazón se construye sobre eso.

Cuando el corazón es fuerte, amante, no se vende, no se deja manipular, no manipula, no convence, no se deja convencer, sino que es puro, impoluto, manifiesto, surge del interior, de lo más profundo, de lo más elevado del Ser, cuando eso sucede, podemos decir realmente que nuestro corazón está absolutamente despierto. Cuando el corazón está absolutamente despierto comienza nuestra escalera por las más elevadas estaciones espirituales. Cuando esto es así podemos decir que estamos liberándonos de las cadenas del ego, que el Ser se está liberando. Cuando esto es así, el corazón está despierto; ya no pensamos acerca de si mismos como sujetos, como personas, como individuos, como fulano de tal, sino que pensamos como el Ser absoluto siempre existente, siempre dichoso, siempre consciente, que poco a poco se libera de las cadenas del oscurantismo en que fue sumergido por el velo de Maya.

Recobremos nuestra luz, que es la luz de la Sabiduría sempiterna. Recobremos nuestra conciencia, que es la Existencia perpetua en la Eternidad. Recobremos nuestra felicidad, que es la Dicha perpetua, eternamente renovada. Recobremos nuestra conciencia de ser seres ilimitados, de ser seres infinitos, y sumerjámonos para siempre en el infinito Océano, en el mar sin orillas.

Que la simiente de esta enseñanza penetre en vuestro corazón. Si el corazón está despierto, que la semilla comience su proceso hasta ver alumbrar el brote, la planta y la flor. Y si el corazón aún no está listo, espere la oportunidad en la tierra bien preparada, húmeda, labrada, libre de toda mala hierba, para que entonces la simiente renazca en su próxima primavera espiritual.
Que así sea.

Que la Voluntad de Dios sea nuestra voluntad.
Que el Amor de Dios sea el amor de nuestro corazón.
Que la Luz de Dios sea la que guíe siempre nuestro camino por el sendero recto.
Que así sea.


Alipur Karim